Za prvé, a to je myslím to nejdůležitější, čemu musíte porozumět o vaší vlastní Kundaliní, je, že
seberealizace znamená sebepoznání. A tou, která vám dává vaší sebeznalost, je vaše Kundaliní,
protože když stoupá, zjistí, jaké jsou problémy vašich čaker.
Říkáme, že je čistým přáním, ale nevíme, co je ta čistota. Znamená to vaše cudné přání. Nemá v
sobě žádný chtíč, žádnou nenasytnost, nic takového. Tato síla je vaší vlastní matkou a je umístěna v
křížové kosti. Je vaší vlastní matkou a ví o vás všechno. Je jako magnetofonový pásek. Všechno o
vás ví. A je absolutním věděním, protože je absolutně čistá. A jakékoliv čakry se dotkne, ví také, co
je s touto čakrou v nepořádku. Ví to dopředu, je na to připravena a sama se plně přizpůsobí tak,
abyste vy neucítili žádný problém při jejím probuzení. Když je kterákoliv čakra uzavřena, počká a
dále pokračuje pomalu otevírajíc tuto čakru.
Tato Kundaliní je prapůvodní síla, která je ve vás odražena. A ve vás, v lidské bytosti, je jako
mnoho vláken energie. Je, řekněme, jako lano. Tyto energie jsou svázány dohromady, aby
Kundaliní utvářely. A těch sil je v lidské bytosti třikrát sedm - to je dvacet jedna, a to umocněno sto
osmi. Když je ale vaše Kundaliní probuzena, jde tato energie jen jedním nebo dvěma vlákny a
prochází vaší fontanelní oblastí. Jenom jedním nebo dvěma, protože musí projít tím nejvnitřnějším
kanálkem, který se nazývá Brahma nádí. Kanálky jsou spleteny dohromady jako vřeteno, protože
vaše Kundaliní je jako vřeteno a tato nádí jsou také jako vřetena. Takže to nejvnitřnější nádí je
Brahma nádí. A to úplně vnější je pravé a druhé vnitřní je Ida nádí. Takže přes Brahma nádí začíná
posílat tyto síly a tím uvolňuje centra. Uvolňováním center se také začíná uvolňovat sympatický
nervový systém. A když se Kundaliní dostává do ádžňá čakry, oči se začínají uvolňovat a
rozšiřovat. Vaše oči mohou být jako mé, úplně černé, absolutně uvolněné. Pak můžete na člověku
vidět, jak daleko je jeho Kundaliní. Když pronikne ádžňou, jeho oči budou zcela rozšířené a budou
zářit. Dále vstupuje Kundaliní do sahasráry. Je úplně čistým světlem vědění, lásky, milosrdenství a
pozornosti. To vše je v Kundaliní.
Známe mnohé energie jako elektrickou energii, světelnou energii a jiné. Ale tyto energie nedovedou
myslet, nemohou se přizpůsobit, nemohou pracovat samy o sobě. Musí být námi ovládány. Ale
Kundaliní je živou energií a ví, jak ovládat samu sebe. Ona myslí. Když vidíte semeno, jak raší, tak
na vrcholu tohoto semene byste nalezli malou buňku, která ví, jak projít měkkými místy, jak obejít
kameny a jak nalézt cestu ke zdroji. Tato buňka, řekla bych, má v sobě, podle toho, jak se pohybuje,malou Kundaliní. Ale ve vás je ohromná síla Kundaliní. Máte zásobárnu milosrdenství, která může
být osvícena Duchem. Máte zásobárnu lásky, milosrdenství a vědění a oceán odpuštění.
Když lidé získají seberealizaci, nechápou, že teď musí růst. A proč nerostou? Protože nežádají o
tyto energie. Člověk, který je realizovanou duší, když si řekne - měl bych mít více milosrdenství,
mé milosrdenství není dost silné, moje starost o druhé není dost dobrá, má laskavost není v
pořádku, využívám druhé, využívám jejich lásku - pak se tato energie začne pohybovat a dávat vám
větší dimenzi lásky a milosrdenství. Když ale ve vašem vědomí nechcete růst, pak si ona řekne –
dobře, to je polovičatý sahadža jogín - a nedává vám tu energii, která je ve vás uložena. Říkala jsem
vám - třikrát sedm je dvacet jedna, a to na sto osmou. Takže jak obrovskou zásobárnu máte v sobě!
Vy máte ale pořád svůj světský způsob myšlení a žádostí! Na začátku, když jsem začínala sahadža
jógu, lidé žádali o práci, nebo - matka je nemocná nebo otec je nemocný, nebo žádali o peníze a
podobné věci. Ale tahle přání nejsou čistá, jak to známe z ekonomie, nejsou čistá, protože
všeobecně nejsou uspokojitelná. Takže vaše Kundaliní, která je vaší matkou, je tu proto, aby se o
vás starala, aby vás vyživovala - tím, že vám dává vyšší osobnost. Vyšší osobnost, širší osobnost,
hlubší osobnost. Myslíme si o někom, když je dobře oblečený, že je vyšší osobností nebo někdy si
myslíme, že ten, který je bohatý, je vyšší osobností. Někdy si myslíme, že osoba, která velice tvrdě
pracuje, je vyšší osobností. Nebo si myslíme, že osoba, která má nějakou pomatenou představu o
náboženstvích, je vyšší osobností. Samy naše představy o vyšší osobnosti jsou chybné. Člověk je
vyšší osobností, protože je duchovně rozvinutý, jinak ho nikdo nerespektuje a klesne na úroveň psů.
Když se podíváme na semeno, tak vypadá obyčejně, nijak zvláštně. Semeno má také skořápku,
většinou, nebo slupku, nikdy nenajdeme semeno jen tak někde viset na stromě. Musí mít nějakou
ochranu, něco vnějšího, tvrdého. To tady je, ale zárodek má tu kapacitu touto tvrdou ochranou
proniknout. Jen si představte, tento zárodek, který je tak jemný, může prorazit skořápku. Není to
fantastické? Pronikne skořápkou, kterou my mnohdy nedovedeme prolomit našimi zuby, tento
jemný zárodek touto skořápkou pronikne. Co se přitom děje? Slupka sama neožije, nepohybuje se
sama o sobě. Pohne se ale, otevře se, když se začíná pohybovat zárodek a slupka pak musí
prasknout.
A stejným způsobem se to děje s Kundaliní, která je jemná. Když vidíte člověka, který je
milosrdný, řeknete, Matko, ten je příliš jemný. Každý s ním má soucit. A lidé si myslí, že taková
osoba je slabou osobností - ten člověk musí být ochraňován. Matko, ten ani neví, jak nadávat lidem,
jak někoho zbít, ten ani nezabije mravence na cestě. Jak on může něco dokázat? Ten není k ničemu.
- Takové jsou naše představy! Myslíme si, že musíme mít nějakou tyranskou osobu, aby věci
zvládla. Ale jen se podívejte, v semenu je to ten delikátní, jemný zárodek, který roste a pronikne
skořápkou. A stejně tak, když my se staneme skutečně stejnými jako zárodek a rosteme pak v naší
jemnosti, citlivosti, kráse, kráse milosrdenství, kráse lásky a vědění - to nás činí skromnými - tato
skořápka se pak poruší.
Takže o co bychom měli žádat? Měli bychom žádat o tuto nádhernou, jemnou, milosrdnou povahu a
pak vás Kundaliní bude vyživovat. Protože ona má jen tohle. Kundaliní v sobě nemá nic jiného. Všechna její síla je silou lásky, ničeho jiného než lásky. Takže jak vám může dát
něco, co nemá. Řekněme třeba, že někoho nenávidíte. Co může dělat? Nemůže
dělat nic, nemůže vám dát sílu nenávidět. Tak ona řekne - buď někoho nenáviď
anebo mu odpusť, dává vám sílu k odpuštění. Tak jak se říká, násilí může být
poraženo pouze nenásilím. Stejně tak, když máme růst a sahadža jogíni musí za prvé růst, musíme
vidět, jak měkce mluvíme, jak laskavě mluvíme. Jak jsme ohleduplní. Tohle je pohled zvnějšku.
Ale když to začnete dělat zevně, energie pro toto začne téci zevnitř. Můžete říct - Matko, když
myslíme, tak je to jen naše myšlení. Ne. Myslíte takovým způsobem a pro takové myšlení bude
energie přicházet z Kundaliní. Protože ji o to žádáte. Cokoliv v sobě má, to vám dá, co v sobě ale
nemá, nemůže vám dát. Řekněme, chcete se zlobit. Ona v sobě nemá sílu ukazovat hněv. Jak vám
může dát zlost, rozčílení. Někdy jsem se zkoušela podívat, jestli jsem schopna jít do ega. Ale jak jít,
to nevím, protože Kundaliní neví, co je toto ego, jak hýčkat ego, jak udělat s člověkem něco, aby
létal někde v oblacích. Jakoukoliv energií ona je, takovou vám dá.
Takže prosím, zapamatujte si - ti, kteří se pokoušejí žít v předsudcích, v egu, ti neporostou, protože
nezískávají energii z Kundaliní, ale z vnějšku, což je úplně zbytečné. Takže silou Kundaliní je
absolutní čistota, příznivost, svatost, cudnost, sebeúcta, čistá láska, odpoutanost, starost o druhé,
osvícená pozornost, a to vše - aby vám dala radost. Jako každá matka chce, aby její děti měly
radost. Jak to je jen možné, chce dát radost svému dítěti. Stejně tak Kundaliní má jedinou sílu - jak
dát radost svému dítěti. A to dělá. Řekněme, nevím, jak moderní matky, ale kdybych já šla za svojí
matkou a řekla jí - nauč mne, jak se zlostit, řekla by mi - běž a usekni si nos. Kdybych jí řekla -
řekni mi, jak lhát - řekla by - běž a usekni si jazyk. Když bych jí řekla - nauč mne, jak vidět špatné
věci v druhých - tak by mi řekla - raději si vypíchni oči, bude to lepší. Všechny tyto představy, které
máme v sobě, tvoří pro Kundaliní velkou překážku, aby pronikla do vaší pozornosti.
Vždycky se lidé ptají - Matko, jak máme růst, co máme dělat? A proto vám říkám - introspekce.
Musí tu být introspekce. Co chci v tomto životě? Měl bych být schopný milovat mnohem více lidí
bez jakéhokoliv chtíče, nenasytnosti nebo očekávání. Pak do vás poteče tento proud abstraktní
lásky. Dává vám postoj svědka, mír - jak hodně věcí vám musí dát, jimiž se stanete tak mocnými,
tak hodně mocnými. Nikdo vás nebude moci obtěžovat. Dává vám jistotu, dává vám mír, dává vám
moudrost. Když chcete ale žádat o hloupost, pak to nemůže udělat, je to nemožné, protože ji v sobě
nemá. Každý sahadža jogín musí růst a proto musí vědět, co je v zásobárně jeho vlastní Kundaliní.
A pak, když se pokoušíte dělat něco jiného, skočíte doleva nebo doprava. Skočíte-li doleva, začnete
se pohybovat v levé straně a můžete se stát čímkoliv. Cokoliv slyšíme o lidech, kteří vraždí -
všechny ty věci se mohou stát velice jednoduše, protože tato energie leží mimo Kundaliní. Protože
se pohnete na tuto stranu - dobře - chceš zlé duchy, měj je, chceš nemoci, tady jsou, chceš vniknout
do špinavých věcí, prosím, měj špínu. Cokoliv chceš, můžeš mít! To je také možné! Nikdo vás
nemůže zastavit. Chcete být lstiví, chcete mluvit o druhých za jejich zády, prosím. To je také běžné.
Slyšela jsem, že sahadža jogíni, zvláště ženy, mluví za zády o druhých - tak nikdy neporosteme! Když musíme mluvit, říkejme jen dobré o druhých! Jinak nemluvte - to je vůbec nejlepší! Tyto věci
nám nepomohou. Nejsme tady v tomto světě, na tomto pódiu, abychom postavili více kostelů, více
chrámů - už jich je dost! Už je dost problémů! Teď chceme sestrojit pro sebe loď lásky a čistoty. Ti,
kdo ji mají obývat ale takovými nejsou, tak jak mohou mít lásku? Bude to pořád žárlivost,
sobeckost a všechny ty věci.
Takže když mluvíme o světle Kundaliní, musíme pochopit, že toto světlo se šíří ve vašem životě,
vně vašeho života a projevuje se velmi krásným způsobem. Všichni říkají, že sahadža jogíni se liší
od jiných lidí, na jejich tvářích je zář, vypadají jako květiny, hodně lidí to říká. Uvolnění, velmi
krásní lidé. Například v Cabelle (místo mezinárodního semináře v Itálii) to na lidi udělalo takový
dojem, říkali - jsou to mladí lidé, přijíždějí tady, nezápasí mezi sebou, nejsou mezi nimi chuligáni.
Byli skutečně překvapeni, jak může být tolik lidí tak rozumných. Kdekoliv se sejde tolik lidí,
mohou se okamžitě dostat do amoku. I menší skupina se může pomást bez jakéhokoliv důvodu.
Takže tohle naše kolektivní chování bylo tak jasně zřetelné pro tyto jednoduché lidi z vesnice.
Musíte si to prostě přát a to přání pak pracuje správným způsobem. Protože jakékoliv jiné přání
máte, bude to fungovat - chcete peníze, prosím, běžte doprava, dělejte, co chcete. Chcete někoho
zabít, prosím, setkáte se s hodně lidmi, kteří chtějí někoho zabít, chcete publicitu, běžte doprava.
Všechny tyto věci se mohou stát, cokoliv chcete - podle pohybu, který činíte. Pro vzestup by ale
vaše přání mělo být čisté, abyste získali tuto vyšší osobnost lásky a krásných vztahů.
Síla Kundaliní, která je vaší vlastní matkou, se musí zesilovat, musí se projevit díky vašemu
čistému přání. Takže ve svých introspekcích, ve svých púdžách, ve svých meditacích - když
pohlédnete na to, proč meditujete - je to proto, aby ve vás bylo probuzeno čisté přání milosrdenství
a lásky - pak už jste v meditaci, už rostete. Růst začal. A rostete tak rychle, že ta skořápka, což jsou
lidské předsudky, zvyklosti a ego, se prolomí. A pak ta maličká věc, která je jen v křížové kosti,
představte si - je tam jen tak málo místa - ta pak vystoupí, projeví se a může zachránit celý svět. Jen
se podívejte na tu ohromnost, na tu expanzívnost, na tu velikost této Kundaliní, která je ve vás a
která vzestoupí a ukáže se v plné síle, ukáže ohromné věci. Takoví jsou ti lidé, kteří jsou velcí. Ne
ti, kteří se snaží předvádět. Nosí nějaké náramky, hodinky a předvádějí se. Všech těchto
nesmyslných představ a hloupostí se sahadža jogíni musí vzdát. Tak aby tato Kundaliní mohla nést
nádherné květiny. Vaše slova začnou vonět, váš pohled se napřímí, váš úsměv se stane
uspokojeným. Všechno, celá vaše bytost pak nevyzařuje nic jiného než dobrotu, spravedlivost, mír
a nade vším radost. A to je ta radost, kterou teď společně vnímáme - když jsme včera tleskali a
zpívali písničky a cítili tu radost při velmi jednoduchém koncertu bez nějakých drog nebo řevu,
všechnu tu radost jsme cítili, protože Kundaliní tancovala, ona byla tak šťastná, protože jste žádali o
to, aby jste se mohli těšit kolektivitou. Kolektivita neznamená, abychom všichni byli přilepeni k
sobě nějakým lepidlem nebo abychom byli všichni jako skála Gibraltaru, ne, tohle to neznamená.
To znamená, že kdekoliv jste, jste spojeni. To je kolektivita.